San Francisco: Mychal Copeland, la donna rabbino che si batte per i diritti LGBTQI
per courtesy M. Copeland

San Francisco: Mychal Copeland, la donna rabbino che si batte per i diritti LGBTQI

di Alessandra Mattanza

Torna la rubrica di Alessandra Mattanza dedicata alla sua città di elezione, San Francisco. Ogni mese un racconto sulla vita oltreoceano, un punto di osservazione su vicende apparentemente lontane, eppure vicinissime. Oggi si parla di diritti e uguaglianza con Mychal Copeland, uno dei rabbini più noti in città.

“Non è la mia vittoria, è tua e tua e tua. Se un gay può vincere, significa che c'è speranza che il sistema possa funzionare per tutte le minoranze se combattiamo. Abbiamo dato loro speranza' - Harvey Milk.

San Francisco è sempre stata una città dal forte spirito democratico e dal grande senso di comunità. Per questo l’elezione a Presidente degli Stati Uniti di Joe Biden ho portato un vento di positività in città, oscurato dall’aumento dei casi di Coronavirus (che restano pur sempre minimi a San Francisco con zero aumento di mortalità al 30 novembre 2020, 160 morti su una popolazione di 883,305 abitanti), come dal forte incremento della povertà, degli homeless e di chi lascia la città perchè ha perso il lavoro e non riesce più a pagare l'affitto e a permettersi di vivere qui. Quando questo accade aumenta di solito la criminalità, e di conseguenza aumentano anche i casi di intolleranza e di razzismo. San Francisco ha sempre avuto una delle più grandi comunità LGBTQI, come una delle storie più importanti di attivismo e di riconoscimento di uguali diritti. Come si vede nella miniserie TV, in onda su Netflix, Tales of the City, esistono tuttora dei veri personaggi che sanno raccontare questo lato “arcobaleno” della città. In fondo, la vittoria democratica è stata anche la vittoria stessa del movimento LGBTQI.

Mychal Copeland, uno dei rabbini più noti in città, conosce bene tutti gli aspetti della discriminazione, fin da quando era una giovane ragazza. Ha fatto di una missione sia la sua passione per la comunità LGBTQI che la sua inclusione interreligiosa nel giudaismo. Ha lavorato presso la Congregazione Beth Simchat Torah di New York, la più grande comunità ebraica LGBTQI del mondo, è co-fondatrice di Rosh Hodesh: It’s a Girl Thing!, un programma per ragazze adolescenti, e ha collaborato sia con diverse università, tra cui l’UCLA di Los Angeles e con Hillel presso la Stanford University, in Silicon Valley. Attualmente è rabbino presso la Congregazione per la riforma LGBTQI Shar’ar Zahav a San Francisco.

La sua sfida è cominciata da subito, quando ha deciso di diventare rabbino, una professione che è sempre stata prevalentemente maschile.
Le donne sono state ammesse nelle scuole rabbiniche a partire dal periodo in cui sono nata, nel 1970. Quando ero bambina, quindi, le donne rabbino non erano ancora sul campo. Non ne ho incontrata una fino all'adolescenza. Ma mi stupì che, sebbene fossi cresciuta in una famiglia intrisa di femminismo, non mi rendessi conto di poterlo diventare anche io fino a quando non ne incontrai una faccia a faccia. Penso che quest’idea mi sarebbe venuta molto prima, se avessi avuto modelli simili nella vita reale. Negli anni successivi sono cambiate poi tante cose...” racconta. “Al college, ho conosciuto bene il mio rabbino del campus e le nostre esistenze, come quelle delle nostre famiglie, si sono intrecciate negli anni a venire in modi meravigliosi. Quel rabbino, Patricia Karlin-Neumann, è ora il decano associato senior per la vita religiosa alla Stanford University. Abbiamo lavorato insieme quando ho servito come rabbino al centro ebraico Hillel a Stanford per undici anni. Questo è, in realtà, il lavoro rabbinico che inizialmente ha portato me e mia moglie nella Bay Area di San Francisco. Con esso abbiamo trovato la nostra nuova casa!

Quando ha iniziato davvero a pensare che sarebbe diventata un rabbino?
Fin da bambina vedevo la sinagoga dalla finestra della casa della nostra famiglia e sentivo come se fosse per me una seconda casa. E, il giudaismo era un mondo che conoscevo interamente. Ma avevo molti altri mondi da esplorare prima di decidere di diventare un rabbino. Ho frequentato la Harvard Divinity School per un master in studi teologici, perché ero affascinata dalla religione nel suo insieme. Volevo esplorare ciò che faceva funzionare le religioni e le persone religiose…

Qual era il suo desiderio umano di connessione spirituale? 
Ho studiato più fedi e teologie. Ho esplorato come le teologie potessero ispirare una maggiore connessione con gli altri e l’attivismo. Mentre ero ad Harvard, ho frequentato un gruppo di futuri attivisti-pastori cristiani e ho compreso che volevo quella vita. Ma il mio percorso, la mia lingua, la mia cultura, la mia storia erano radicate nel giudaismo, ed era lì che avrei approfondito la mia connessione e il percorso che avrei seguito. Quando stavo considerando di divenire rabbino, avevo più opzioni per le scuole rabbiniche come donna e, persino, come lesbica. Sebbene la mia famiglia d’origine sostenesse qualunque scelta facessi, il ruolo rabbinico sembrava loro un po’ strano per me… Non era perché fossi una donna e che avessi fatto outing come lesbica, ma per loro diventare un leader religioso sembrava incongruo, provenendo da una famiglia che non era molto impegnata con la vita ebraica, a parte mandarmi in sinagoga da bambina. Di certo crescendo, con una casa piena di ebrei, mi vennero instillati i valori della comunità, la vita rituale, i ritmi comuni, l’umorismo, l’intelletto e l’etica. Erano tutti ideali molto ebraici e la mia educazione mi ha reso ancora più adatta a servire una comunità che lotta per trovare il posto del giudaismo nella nostra era.

San Francisco è stata una città che l’ha affascinata anche se è cambiata molto, adesso.
Nel corso degli anni ho visto molti membri della comunità ed amici dover lasciare la città, a causa dell’aumento dei costi degli alloggi. Ora presumo che quando conosco un nuovo membro sui vent’anni o trent’anni non lo frequenterò a lungo... Questo è stato solo esacerbato dal COVID-19 e dalla perdita del lavoro per molte persone a San Francisco. La città vanta una lunga tradizione LGBTQI. Mi ha commosso molto il film Milk. Sono orgogliosa che Harvey Milk, interpretato nella finzione da Sean Penn, abbia frequentato la nostra sinagoga in quel primo anno della sua fondazione, dal 1977 fino a quando è stato assassinato. Negli ultimi anni sono stata ispirata di apprendere quanto fosse centrale il giudaismo di Harvey nella sua visione del mondo e come abbia influenzato il suo attivismo. C’è ancora un gruppo di persone nella nostra comunità che si ricorda personalmente di Harvey, quelli che hanno lavorato per la giustizia insieme a lui e altri che ricordano di aver pregato con lui durante le festività. Quando morì, la Congregazione Sha’ar Zahav ha ospitato il memoriale per lui il venerdì successivo al suo omicidio nel 1978.

Il suo legame con San Francisco è stato, fin dal principio, sempre molto forte.
Sono cresciuta a Long Beach, quindi stare vicino al mare mi ricorda casa. La mia famiglia trascorre molto tempo sui moli, agli acquari, nutrendosi di un fascino di lunga data con balene e delfini. Ma il mio quartiere preferito è quello in cui lavoro. Una porta fuori dalla Congregazione Sha’ar Zahav conduce a Castro: l'iconico quartiere LGBTQI dove molti dei suoi fondatori vivevano negli anni '70, quando crearono questa comunità. Uscire da questa porta mi collega alla loro storia, alle storie dei movimenti gay a San Francisco, a Harvey Milk e ad altri leader che hanno combattuto per le loro vite, come per la mia, per poter essere una rabbina lesbica fuori dai nostri tempi. Se esco dall'altra porta della nostra sinagoga, sono nel quartiere di Mission. Anche dall'interno del nostro santuario, la natura storica della nostra posizione è prominente: abbiamo un lucernario attraverso il quale possiamo vedere la torre della Mission Dolores mentre preghiamo. Siamo situati in un angolo religioso a San Francisco. Mentre mi trovo in quell'angolo, guardo da un lato l'enorme chiesa cattolica, una chiesa luterana tedesca, St. Matthews, dall'altra parte della strada, la Holy Family Day Home, la Grace Fellowship Church. Siamo circondati dalla storia, grandiosa e dolorosa. Quegli stessi vicini tedeschi sono quelli che ci hanno contattato dopo la sparatoria alla sinagoga di Pittsburgh chiedendo scusa per qualunque ruolo abbia avuto la storia della loro denominazione nella lunga storia di antisemitismo. Sento la presenza dei nativi sepolti nel cimitero di Mission. Quando cammino con i miei colleghi leader del clero locale per le strade in una Mission Nightwalk, ricordando la violenza contro la nostra comunità Latinx, consegnando calzini ai nostri vicini homeless, o insieme aiuto una carovana di giovani transgender Latinx a trovare casa a San Francisco, sento il potere delle comunità di base che si uniscono per risollevarsi a vicenda.

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Un momento a Castro

Ha ritrovato un maggiore senso di comunità durante questa pandemia?
Nella nostra comunità abbiamo parlato di cosa possiamo fare per prenderci cura l'uno dell'altro. Abbiamo avuto diversi membri che si sono ammalati e decine di parenti della costa orientale sono morti di COVID-19. In una città in cui le persone possono facilmente sentirsi isolate e sole anche in un periodo non protetto, ci siamo concentrati su come possiamo supportare e connettere le persone. Abbiamo molti nella nostra comunità che sono anziani o immunocompromessi dall'AIDS e da altre condizioni mediche. A San Francisco, in particolare, molti dei nostri membri si sono trasferiti qui da soli e qui non hanno sistemi di supporto familiare. Tutto ciò significa che abbiamo fatto tutto il possibile per supportare le esigenze delle persone per l'interazione umana e il radicamento spirituale online. Spero che questo tipo di connessione profonda rimanga con noi, molto tempo dopo la pandemia. Siamo stati particolarmente attenti allo stress eccessivo che i nostri membri di colore hanno subito durante questo periodo, sollevando l'attivismo e l'educazione necessari per combattere il razzismo sistemico nella nostra città e nelle nostre comunità.

Lei ha anche una visione molto aperta verso il futuro…
Sono appassionata nell’aprire le porte del giudaismo in una visione più ampia e nel condurre le persone verso una profonda vita spirituale e religiosa che abbraccia tutte le loro identità disparate. Troppo spesso, le persone LGBTQ vivono ancora vite frammentate, sentendosi come se potessero portare solo alcuni aspetti di loro stessi nel loro lavoro, nella famiglia, nella scuola, nella comunità religiose. La mia speranza è che, facendo esplodere i miti e istruendo sulle identità sessuali e di genere, nonché sulla religione nel suo insieme, possiamo tutti accedere al nostro pieno potenziale in tutte le nostre comunità. Le mie prime esperienze serie con il dolore causato dalla religione alle persone LGBTQI, per esempio, sono state nei due Hillel, centri universitari dove ho lavorato, alle università UCLA e Stanford. Ho aiutato a fondare gruppi di ebrei LGBTQI in entrambi i campus con leader studenteschi. Abbiamo attirato studenti universitari e laureati provenienti da tutto lo spettro religioso che stavano lottando con identità intersezionali. Abbiamo parlato di come la religione, il genere, la sessualità, la razza, la cultura, la classe e la famiglia si siano intrecciati con le persone LGBTQI in modi complicati e abbiamo trovato punti in comune e di conforto nella comunità. Il mio libro Struggling in Good Faith: LGBTQ Inclusion from 13 American Religious Perspectives, SkyLight Paths, è nato da tutto questo lavoro. L'antologia riunisce voci provenienti da tutto lo spettro religioso americano e presenta un'immagine di dove siamo nelle nostre istituzioni con identità LGBTQI. I capitoli sono tutti scritti dalla prospettiva di persone che, a loro volta, stanno lottando dall'interno delle rispettive tradizioni piuttosto che stare al di fuori di esse. Immancabilmente, ogni tradizione pone domande su questa intersezione tra persone LGBTQI e religione, ed è proprio dall'interno di queste istituzioni che sta avvenendo gran parte del movimento radicale.

Lei ha di recente esplorato anche un’altra dimensione...
Il mio nuovo libro si chiama I Am the Tree of Life: My Jewish Yoga Book, Apples & Honey Press. Il libro fonde la pratica dello yoga con storie dal testo sacro ebraico, legate insieme dall'idea centrale di un albero.

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Una finestra a Castro

Qual è un problema che la affligge, negli ultimi tempi?
Stiamo assistendo a un aumento dell'antisemitismo all'estero e qui in patria. Come comunità ebraica LGBTQI, sentiamo sicuramente quella minaccia a San Francisco e nel nostro edificio” confessa. Ho trovato utile un antico concetto ebraico: sinat chinam in ebraico. Significa 'odio insensato'. Stiamo assistendo a odi intrecciati nella nostra società. Si alimentano e si nutrono l'uno dell'altro. In un'orribile dimostrazione di interconnessione, stiamo assistendo a un aumento dell'odio e della paura per il ger toshav, ebraico per 'lo straniero che vive dentro'. Per isolare l'antisemitismo mancano le ampie interconnessioni tra supremazia bianca, razzismo, islamofobia, omofobia, transfobia. Se riusciamo ad istruirci di più su da dove proviene questo odio, saremo in grado di disarmarlo meglio. Quando vedremo come un odio alimenta gli altri, quanto siamo tutti connessi, lavoreremo per combattere gli odi insensati mano nella mano con altre comunità. L'opposto di sinat chinam è ahavat chinam: protendersi con amore per gli altri.